„Nejde o formu, jde o to, co to přináší,“ řekl jeden z mých učitelů ájurvédy Dr.Govind Rajpoot na své přednášce Pránajáma – věda o dýchání. Ta byla součástí programu čtyřletého studia ájurvédy tehdejšího Dhanvantri institutu, který jsem též absolvoval. Institut Dr. Govind založil v roce 1998 a sám programově řídil a organizoval. Co je základem této přednášky a co si z toho můžeme odnést do každodenního života? To bych se pokusil přiblížit ve stručném přehledu.
Nebudu zde ale vysvětlovat techniky provádění. Ty je třeba se učit pod odborným dozorem.
Nezáleží na tom, zda praktikujeme jógu, zda jsme věřící nebo ne. Záleží pouze na tom, zda máme vůli a výdrž pomocí jednoduchých, pravidelně opakovaných cviků zkvalitnit svůj život. Učit se žít život bez nemocí. Zvládáním pránajámy pak bude naše každodenní tvoření světa v naší mysli na kvalitativně vyšší a vyšší úrovni. M.j. si začneme uvědomovat rozdíl mezi chtít a přát si. Já říkám: „Přání vás totiž nepotápí, zato chtění – to vás trápí.“ A trápení je neklid a neklid je počátek chaosu vedoucího k destrukci, k nemocím těla i ducha, tedy i k rozpadu sociálních vztahů. Ztrácíme sami sebe, ztrácíme kontakt s vesmírným řádem.
V Indii žije jeden jogín, nazývaný Svámí Ramdev, který pránajámou léčí. Doporučuje hodinu pránajámy denně a člověk se časem obejde i bez léků. Protože je úspěšný, je velmi vyhledávaný a bohatý. Získané dary pak dává ve prospěch potřebným. Ze získaných peněz staví i školy, vesničky pro chudé atd.
Pránajáma znamená v překladu ovládání prány. Prána to není jen vzduch, to je životní energie, kterou potřebujeme ke svému životu a ta je součástí vesmírného dění. Je to spojovací článek mezi námi a vesmírem.
Pránajáma je:
- proces, kdy se neustále další a další dechy protahují. Opakem je krijá , kdy se pomocí různých technik dech neustále zrychluje
- dýchání s úmyslem, tedy vědomé dýchání
- detoxikace. Stimuluje též celou oblast (dle ájurvédy sídla pitty, tedy prohřívajícího a metabolizujícího ohně) mezi pupkem a bránicí. Zvyšuje stabilitu mozku a endokrinní soustavy, včetně všech termoregulačních mechanismů našeho těla.
Pro správné a zdraví prospěšné provádění pránajámy, je třeba ji praktikovat pouze za stavu klidné mysli. A v přímém zásedu, se vždy vytaženým krkem nahoru a zastrčenou bradou. Pránajáma se provádí plným pomalým dechem, kdy nádech začíná do hrudníku a všech plicních laloků a končí v oblasti břicha. Výdech následuje z oblasti břicha a postupuje směrem vzhůru. Dech, a to pouze nosem, má být pomalý, dlouhý, hluboký a tichý, s přirozenou zádrží mezi nádechem a výdechem a dlouhou zádrží po výdechu. Správně prováděná pránajáma proto vede k meditaci, ať chceme nebo nechceme – tělo si o to pak říká samo.
Technika OM je základním, prvotním prováděcím cvičením pránajámy. Je to zpěv vzhůru. Jsou to tři písmena a, o, m, jejichž pomocí pořádně vydechneme. Jsou to základní postupující tělu prospěšné vibrace. Praktikování této techniky není spojeno ani s vírou ani s náboženstvím. Je to tedy určeno pro každého, bez jakýchkoli předsudků.
Technika Nádí Šódhana – doslova čištění trubek, kanálů, kudy proudí prána. Je to cvičení polarity dechu, které umí řešit všechny oběhové problémy. Ovládá to nejjemnější cítění těla. Je to ovládání nosních dírek – a to střídavě levé (Idy, měsíční, ochlazující, s anabolickými účinky) a pravé (Pingaly, sluneční, oteplující, s katabolickými účinky).Technika Bhramari – zvuku čmeláka. Po nádechu, přijde výdech, při kterém napodobujeme bzukot čmeláka a to se zacpanýma ušima, ukazováčky prstů. Ten zvuk je třeba plně prožít. Pak nás to automaticky vede do meditačního stavu. Je to silná regenerace endokrinních žláz.
Technika Bhastrika je přechodová technika mezi krijá a pránajámou. Je to pomalý nádech a rychlý výdech. Po několika opakováních se nám přirozeně prodlužuje zádrž po výdechu, což je důležité pro všechna pránajámová cvičení, pro dosažení jejich maximálních účinků na náš organismus. Tato technika dělá v těle „ povrchový úklid“, zatímco „hluboký úklid“ provádí technika Kabalabhátí, která již nepatří díky rychlému nádechu a výdechu do pránajámy, ale do krijá.